TRATADO DE OSAIN DE HIERBAS Y PALOS (Letra B)

tratado de osainMoyuba olorun moyuba coda moyuba
seda moyuba leri moyuba eleda dede
aguantolokon boguo iku embelese
olodumare ashe oni ozain EWE AYE.
Sala Malekum, con licencia de todos
los Mpungis, de todos loas Nfumbes y
de todos los Mpakis.
El Mayombero debe conocer estas
hierbas, las cuales le facilitaran su
tarea bruja.Pero es bueno señalar
que este tratado es tanto para el
Mayombero como el Santero.Por
tanto pueden guiarse por esta tabla
que sincretisan los principales
Orishas con las entidades congas

 

 

BagaBaga
Corresponde a: Obatalá
El Mayombero utiliza la corteza de este árbol. Para una mala “uemba” se
toma del lado que el sol se pone. Para hacer el bien se tomará, al contrario,
o sea del oriente. Es la regla, el Sol, el día es benéfico y la luna, la noche es
maléfica. De ahí la importancia que tienen las distintas horas para
hechicería. Las gangas deben recoger la fuerza de los astros, se llama a la
luna para que venga a la ganga, al lucero, a las estrellas. Así hay “prendas”
que por su índole “trabajan” a las doce del día, otras a las doce de la noche
(en horas malas), otras a las 6 de la mañana. “Levanta cuerpo”, “una
prenda” pequeñita que se guarda en un tarro de chivo (lechal), (el tarro
derecho) es muy peligrosa, trabaja y se alimenta al amanecer. Debido a que
se pasa la vida acechando y trabajando es necesario alimentarla muy bien.
El mayombero cortara sus “palos” al romper de los claros del día, el malvado
o el Hechicero, desde las seis de la tarde a las doce de la madrugada, ya
después, las tinieblas se debilitan, las sombras son menos peligrosas. Para
ciertos embrujos, algunos “palos”, se cortan en menguante y en menguante
es la mejor fecha para recoger la tierra de los cementerios. Pero se recuerda
que el momento más propicio de cortarlos es en creciente o luna llena que
es, cuando tiene la savia de los astros. En resumen, con el bagá se puede
hacer mucho bien y mucho mal, pero más mal que bien. Como vive en
pantanos, a la persona que se le haga un “nangue”, un ligémen en el mismo
tronco, se hundirá en el fango.

 

 

peregun bayonetaBayoneta o peregún
Corresponde a: Obatalá
Uno de los ewés más importantes del Asiento para terminar la ceremonia. Es
la primera de las 16 principalísimas de cada orisha que se ponen en la
cabeza del “iyawo”

 

 

 

 

 

bejuco batallaBejuco batalla
Corresponde a: Obatalá
Sus hojas duras parecen de vidrio y es el bejuco principal de la prenda.
Puede llamarse casi a cualquier bejuco que se emplea para pelear. Con un
bejuquito el que sabe, hace mucho, y si sabe mucho y no tiene ese
bejuquito, con un pedazo de espejo mata al que quiere (al lanzar sobre una
persona un espejito mágicamente “preparado”).

 

 

Bejuco Guariana
Corresponde a: Inle
Como nace en las lagunas tiene “Ashé” de Oshún y Yemayá. En cocimientos
es usado para la escarlatina. En gárgaras es muy efectiva para cantantes y
oradores.

 
bejuco guaroBejuco Guaro
Corresponde a: Elegguá
El zumo se recomienda para vómitos. En infusión para baños de asiento en
casos de hemorroides, y también se toma en cocimiento para el tétano.

 

 

 

 

 

Bejuco Jicotea
Corresponde a: Obatalá
Este bejuco es del diablo, es usado para trabajar con los “ikutu” para
ponerlo en la ganga, lo mismo que le “bejuco tortuga”.

 

bejucos_para_trepar_gambhira_2011__mg_7773_altaBejuco Jimagua
Corresponde a: Elegguá
Es utilizado para las paridas y para lavar a los niños recién nacidos. Este
bejuco se queja, en el monte se le oye lamentarse. No se puede hablar ni
hacer ruido cuando uno se acerca para recogerla, se le ponen siete centavos
y tres granos de maíz. Muchas personas lo entretienen, le cantan y mientras
come y esta distraído se lo llevan. Así hay que hacer con muchos palos en el
monte.

 

 

Bejuco Longaniza
Corresponde a: Obatalá
Cuando se frota huele a carne salcochada, muy sazonada. Se emplea para
hacer “masangos” sobre al ganga.

 

 
Bejuco-Bejuco Marrullero
Corresponde a: Obatalá
Un magnífico fijador. En una infusión o tisana de varias plantas, este bejuco
“fija” e impide por tal circunstancia, que se alteren al mezclarse, las
propiedades de las demás plantas.

 

 

 

 

bejucoooBejuco parra
Corresponde a: Yemayá
Las hojas para guisos y comidas que se ofrendan a los Orishas. Es muy
recomendada para los males de estómago.

 

 

 

 

 

 

 
bejuco de pendolaBejuco Péndola
Corresponde a: Oshún
Se utiliza para unir, al pie de los brazos, al matrimonio o los enamorados
que se hallan separados por la acción de un maleficio. En tisanas es
excelente para los males de hígado.

 

 

 

 

 

Bejuco San Pedro
Corresponde a: Oggún, Eleguá Nace en el “curujey” y se coge el día de San
Pedro. Se tiene un pedazo durante cuarenta y dos días en aguardiente,
invocando y llamando a “San Pedro” (Zarabanda). Con este resguardo se
librará la persona de muchos percances y tragedias, sobre todo a aquellas
que se desenvuelven en un ambiente de “gente de bronce”, etc. Pero no
olvidarse que es necesario rogarle mucho al bejuco y saturarlo de la
emanación del santo. Se lleva en el bolsillo y ejerce acción protectora.
Aparta el peligro y la muerte por accidente. Pero para esta acción se hace
necesario “rogar e invocar fuertemente a Oggún”.

BEJUCO UBIBejuco Ubí
Corresponde a: Yemayá
Para lavar el Otán, las piezas, atributos, etc de este orisha. Es abortivo. El
jugo desinfecta la vejiga.

 

Bejuco Vergajo
Corresponde a: Orisha Oko, Oshún
Es un “nfita” que emplean con éxito los mayomberos para “amarres” y
empeños de negocios, amores, juegos y suerte.

 

 
bejuco berracoBejuco Verraco
Corresponde a: Elegguá
En cocimiento, toda la planta es inmejorable para la purgación. Para los
riñones, disuelve los cálculos. En buches, calma los dolores de muela. Para
el pelo, lo revive y ennegrece. Se llama verraco o cochino porque tiene la
particularidad de oler a este animal. Asoma la raíz a las doce del día
exactamente y luego se esconde. Se le reza y se coge pronto. Es veneno
para el ganado.

 

 

 

 

 

vijaBija
Corresponde a: Eleguá, Shangó
La “bija” se utiliza en las rogaciones a Shangó (Bija y no azafrán), pues, es
la que colorea la comida de algunas Orishas. La raíz y las hojas en
cocimiento es usada para los riñones. Las hojas para el dolor de cabeza. Su
aceite con miel de abeja cura el “sapillo” de los niños.

 

 
bijaguaBijagua o Bijaguara
Corresponde a: Obatalá
“Palo Mayombe”, el espíritu muy potente de la “bijagua”, trastorna la razón.
Cuando “monta” pesa mucho sobre los hombros del “ngombe”. Le atonta el
cerebro, lo deja rendido cuando se va. Tiene virtud para todo. Se coloca en
el caldero o cazuela de la ganga. Encierra muchos secretos peligrosos. Dice
una historia que a su sombra la Virgen recibió a los judíos. Ella se fue, y los
judíos, que querían apresarla, se quedaron ciegos e incapacitados de
seguirla. Tiene Bereké (espinas en las hojas) y los “trabajos” se hacen con
las hojas. Pero estas hojas con que pueden hacerse tantas hechicerías,
pueden aplicarse al bien, a la medicina, y el “ngangatare” o la “madre
Nganga”, las recomendaciones en cocimiento para la suspensión del
menstruo, con la corteza en cocimientos curan al paludismo. Las raíces
poseen virtudes depurativas.

 

 

Bledo_espinosoBledo
Corresponde a: Obatalá
Existen varias clases de bledo, que se echan en el Omiero del Asiento. En fricciones es utilizado para refrescar y despojar. Los cogollos se emplean para las comidas de los orishas. La raíz hervida “para purificar enormemente el cuerpo”. Para baldeos purificadores es muy bueno el bledo blanco, añil y rompe saragüey y luego regar harina de maíz y miel de abejas por todos los rincones de la casa. El bledo llamado “cartonero” es muy bueno para el estreñimiento y la sífilis.

 

 

 

 
boniatoBoniato
Corresponde a: Orisha Oko, Oshún Osain lo come, y cuando se quiere hablar con él, se lleva a la sabana un boniato bien untado de manteca de corojo y se le llama. Es una ofrenda gustosa a todos los Orishas menos Obatalá y Oyá. El día de “Itá”, el tercer día de la consagración en “Regla de Osha”, el “Asentado” escucha la lectura del porvenir y le son revelados las diversas acontecimientos, prohibiciones relacionadas con su destino y que deberá
observar toda la vida. A las Iyaloshas, en su mayoría, se les prohíbe comer boniato (batata). Pero muy pocas, se privan de esta vianda cuando la ocasión se presenta, pues se le llama entonces, si es que su nombre llega a mencionarse ante ellas, “papá dulce”. Por lo tanto, no se le deberá brindar a ninguna Iyalosha un boniato, se le brindará una “papá dulce”.

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